Un débat sur l’écologie profonde

J’ai récemment assisté à une réunion sur l’écologie profonde. Voici ma consommation. L’écosystème profond est une approche écologique et un mouvement social basés sur la croyance que les gens devraient changer radicalement leur rapport à la nature, passant d’un rapport qui valorise mère nature uniquement en raison de son efficacité pour les humains à un rapport qui comprend que la nature a une valeur inhérente. Parfois appelée « écosophie », l’écologie profonde offre un sens du soi différent des notions conventionnelles et constitue également un mouvement interpersonnel qui a parfois des connotations religieuses et magiques. L’expression est née en 1972 avec le philosophe norvégien Arne Naess qui, avec l’écologiste américain George Sessions, a développé un système de huit concepts organisateurs pour le mouvement social de l’écologie profonde. L’écologie forte se différencie des autres types d’environnementalisme en faisant des promesses philosophiques plus larges et plus fondamentales sur la métaphysique, l’épistémologie et les droits propres interpersonnels. Le conservationnisme, le protectionnisme, la science de l’écologie et l’écologie forte sont parmi les éléments significatifs du mouvement politique et moral de l’environnementalisme. Les écologistes profonds distinguent souvent leur propre place dans ce qu’ils appellent « l’écologie superficielle » des autres environnementalistes. Ils soutiennent que le mouvement écologique bien connu est impliqué dans divers problèmes écologiques (comme la pollution atmosphérique, la surpopulation et la conservation) uniquement dans la mesure où ces problèmes ont un effet négatif sur l’écologie d’une région et perturbent les intérêts de l’être humain. Ils estiment que l’anthropocentrisme, une vision du monde qui contient une vision instrumentaliste de la nature et qui considère l’homme comme le conquérant de la nature, a conduit à la détérioration de l’environnement dans le monde entier et qu’il doit donc être remplacé par des visions du monde écocentriques (centrées sur l’écosystème) ou biocentriques (centrées sur le mode de vie), dans lesquelles la biosphère devient le principal centre d’intérêt. Au début des années 1970, Naess a suggéré que le mouvement écologiste devait faire beaucoup plus que conserver et sauvegarder l’environnement. Il soutenait qu’une réévaluation radicale de la connaissance de la mère nature humaine était nécessaire. En particulier, il a affirmé que la dégradation de l’environnement était probablement due à une conception du soi de l’être humain qui avait été mal définie auparavant. Naess a affirmé que la personne est coupée des autres et de leur monde environnant une fois que le personnel est considéré comme un ego solitaire et impartial parmi d’autres egos solitaires et impartiaux. Cette scission conduit aux pièges de l’anthropocentrisme et de la détérioration écologique. Il croyait qu’une nouvelle connaissance du soi (connue sous le nom de « réalisation de soi ») était nécessaire. » Selon l’écologie profonde, le soi doit être compris comme sérieusement associé à la mère nature et en faisant partie, et non comme dissocié d’elle. Les écologistes profonds contactent souvent cette conception de la nature de l’être humain le « soi écologique », plus il représente les humains agissant et étant en équilibre avec la mère nature, pas en opposition à elle. Selon Naess, lorsque la personnalité environnementale sera reconnue, elle reconnaîtra et respectera les normes de l’éthique écologique qui mettront fin aux abus de la nature qui caractérisent le soi traditionnel, enfermé dans un comportement anthropocentrique. En outre, le personnel environnemental pratiquera un « égalitarisme biocentrique », où chaque organisation entièrement naturelle est considérée comme naturellement comparable à toute autre entité. En 1984, Naess et Periods ont créé une déclaration en 8 points, ou plate-forme, pour l’écologie profonde. La déclaration n’était pas proposée comme un manifeste rigide ou dogmatique, mais plutôt comme des concepts assez généraux pouvant aider les gens à articuler leurs propres rôles environnementaux forts. Elle a également été conçue pour servir de manuel pour la mise en œuvre du mouvement de l’écologie profonde.